¿Quo vadis?

Desde el “no hay nada nuevo bajo el sol” de Salomón al “eterno retorno de lo idéntico” de Nietzsche, el pesimismo circular postula que estamos condenados a repetirnos, conozcamos o no nuestra historia, a representar una y otra vez a través de la línea del tiempo las mismas tragedias y las mismas comedias bajo distintos disfraces, tras distintas máscaras.

Este pesimismo ilustrado se opone a la idea de progreso monopolizada por ilusos de toda índole, por utópicos entusiastas de sus prejuicios, es decir, de sus filias y fobias. En última instancia han sido estas emociones las que han impedido todo avance “racional”, pues constituyen la materia prima de la que está hecha la naturaleza humana.

El liberalismo ha tratado de salvar la contradicción entre el progreso y nuestra naturaleza apostando por los procesos impersonales, yendo del mercado de Smith, en el que el egoísmo privado promovía el bien público, al orden espontáneo de Hayek, en el que la acción no concertada y semiinconsciente de los individuos llevaba a un orden superior no programado.

La evolución biológica da prueba de cómo el azar y la necesidad, sin un creador y organizador externo, fueron capaces en su mutua interacción de crear y organizar la diversidad de la vida. Existió un progreso, indudablemente, negarlo sería necio. Evolucionar es progresar, pero no teleológicamente, no con un guía que lleva a un fin, a un punto Omega o a la precaria perfección de la consciencia (y esto con independencia de que la consciencia y sus portadores sean más o menos complejos, más o menos elevados, “mejores”).

Nuestra sociedad, del mismo modo que la naturaleza, y como parte de ella, ha evolucionado, institucional, económica, políticamente….etc.

A la luz de lo expuesto parece no existir una contradicción entre el liberalismo y el ateísmo, contrariamente a como sucede entre el progreso y nuestra naturaleza. Empero aquí se entrelazan los cuatro conceptos en un todo complejo que conviene discernir circunspectamente.

El ateísmo es una conclusión racionalista. Como dijera mi compañero de blog Ijon Tichy, nadie nace ateo. El ateo se hace. Pero nuestra naturaleza, decíamos, no es racional. Así el ateísmo resulta ser una opción sentimental, una filia a ciertas ideas y costumbres tanto como una fobia a otras distintas. Dicho sentir se sustenta en argumentos racionales que presuntamente no están determinados por la emoción, son externos a esta, al cuerpo, son objetivos, y preceden a la emoción en lugar de sucederle. Según la teoría periférica de la emoción de William James las reacciones fisiológicas de la emoción son anteriores al sentimiento (que tiene un componente cognitivo y “racional”), lo cual pone en entredicho esta otra concepción de las ideas como previas al sentir. Pero no podemos afirmar de forma categórica, con los conocimientos actuales, la validez de dicha teoría. Supongamos que efectivamente es cierto que los argumentos y conclusiones de la razón son perfectamente objetivos. Esto nos llevaría a que existe una verdad objetiva fuera, independiente de nuestro juicio pero que nuestro juicio, si se afila y afina, puede percibir, es decir, llegaríamos al racionalismo. Y este racionalismo, contrario a las emociones, diferenciaría entre emoción y conocimiento, y entre personalidades más emocionales y más racionales, siendo las primeras menos objetivas y estando menos en lo cierto que las segundas. ¿Qué es lo decíamos que impide el progreso?: nuestra irracionalidad. Pero si dicha irracionalidad es superable, al menos por un grupo pequeño de racionalistas, el progreso sería posible y, de hecho, deseable, pero estaría obstaculizado exclusivamente por la irracionalidad de unos cuantos. Por tanto la contradicción no se daría entre progreso y naturaleza humana, sino entre progreso e irracionalidad de algunas personas, y el camino al progreso quedaría de nuevo expedito si esas personas, verdadero obstáculo, fueran reeducadas o eliminadas.

El liberalismo se opone precisamente a estas últimas soluciones: la persuasión y el acuerdo voluntario son la única vía de superación de divergencia de pareceres y de resolución de conflictos. Así el ateo liberal se ve en la difícil tesitura de convencer a los creyentes de su “error intelectual”, base sobre la que se asientan los templos pero también los cadalsos, algunos buenos sentimientos morales, pero también el antiliberalismo más atroz. Tiembla ante la perspectiva de que el progreso posible se vea obstaculizado por la ceguera de los necios, pero no tiene a su disposición otro recurso que su habilidad oratoria y negociadora (que incluye los recursos susceptibles de negociación).

¿Puede y debe el liberalismo asentarse en la fe?: para muchos liberales conservadores la respuesta es un sonoro sí, pues consideran que ésta vertebra los valores, y estos hacen factible la libertad, haciendo innecesaria en alto grado la coacción. Creen que la ausencia de un referente moral superior, que haga universales las normas, convierte a la propia moral en un conjunto de fórmulas huecas a ojos de la mayoría de las personas. Pero hablar de fe, así en abstracto, es entrar en una metafísica un tanto dudosa. Es obvio que la moral, si es universal, nada le debería a esta o a la otra fe en particular, siendo las fes diferentes, sino, en todo caso, al fenómeno de la fe en algo suprasensible, trascendente, como catalizador de acciones morales acordes con esa moral universal, que podría ser, sencillamente, algo innato, adquirido en la filogenia.

En este sentido podría argüirse que quienes, desde el ateísmo, defienden que la moral es universal por ser natural, obvian el factor ambiental activador o acelerador del comportamiento moral, que no es otro que el religioso, entendiendo por religión una institución cultural de socialización, que debe su importancia al factor tangencial a la realidad en la eternidad y el infinito, al factor trascendente (hablamos, por supuesto, de los grandes números de la sociedad en su conjunto, no de casos particulares).

Lo que parece claro es que el liberalismo es algo más que una doctrina política y social, algo más que una teoría, y que requiere un sustrato de valores en la sociedad que lo hagan practicable. En nuestro Occidente cristiano ha sido posible desarrollarlo, hasta cierto punto (y este “hasta cierto punto” es todo un mundo). Pero ¿qué ocurre hoy en día en el mundo musulmán, por poner el ejemplo más representativo?. Allí podemos apreciar el conflicto insoluble entre algunos valores y el liberalismo. Allí el liberalismo parece imposible, en las actuales circunstancias sociales, culturales y religiosas. Hay fe, hay valores, pero el liberalismo es rechazado. Así que la fe y los valores no pueden ser el cimiento de la libertad, sino, en todo caso, uno de los factores que contribuyen a ella, en el caso de la fe, y otro, en forma de ciertas costumbres y normas no universales, en el caso de los valores.

Yo nunca tuve muy clara la idea de progreso. Tengo la sensación de que las sociedades deben pasar por una serie de etapas penosas antes de llegar a la libertad. Intentar saltar estas etapas no es progresar, es intentar una revolución, lo cual probablemente conduzca a una involución hacia formas de servidumbre nuevas. El progreso no es algo que se logre a golpe de decreto, sino evolucionando, y nunca se puede saber cual será el resultado de una evolución. A veces me entra el pesimismo cuando veo cómo pese a caer el muro y ponerse contra las cuerdas a las teorías sociológicas ambientalistas sigue habiendo una enorme fuerza social contraria al único progreso posible, el indeterminado, en nombre de progresos y revoluciones teleológicas o, también, claro está, teológicas.

¿Será posible que el pesimismo circular tenga la razón?, ¿o es acaso la falta de perspectiva de alguien sumergido en el río de la vida lo que me impide ver el pasado y el porvenir más allá de mis narices?.

Hoy un hombre medio tiene mejores condiciones de vida que un Rey del medievo, dicen. Pero si se ve hundido en las simas de la desesperación y la anomia, arrojado quizá por la falta de esperanza, de valores, de fe, ¿de qué le vale?. ¿No era acaso más feliz un siervo de la gleba?.

¿Quiénes somos?, ¿de dónde venimos?, ¿a dónde vamos?.

Mono evolucionado…¿Quo Vadis?.