La voz de la conciencia

¿En qué pensamos cuando nos hablan de la voz de la conciencia?: ¿en Pepito Grillo?, ¿En el Superyo freudiano?, ¿En un ángel subido al hombro derecho enfrentado en dialéctica maniquea a un demonio subido en el izquierdo?.

En el efervescente siglo XIX dos pensadores que no podían ser más diferentes, tanto por temperamento como por método, Darwin y Nietzsche, llegaron por distintas vías a la misma conclusión: lo más alto procede de lo más bajo. La evolución por selección natural es un proceso que hace posible lo que, de otra forma, parecería un salto inverosímil, y el análisis de los resortes de la moral lo hace visible. Para el filósofo alemán nuestras virtudes cívicas y éticas tenían tan humilde origen como nuestros propios vicios, mientras que para el naturalista inglés estas suponían una objeción a la idea del egoísmo en la naturaleza y la lucha por la vida.

La larga sombra de sus ideas se proyectó sobre el siglo XX, y las interpretaciones espurias se sucedieron con consecuencias funestas de inmoralismo y relativismo, que a su vez se tradujeron en actos y movimientos autodestructivos, tanto individuales como sociales.

Sin embargo los desarrollos posteriores de ambas líneas solamente podían darse en biología, el terreno de Darwin. El estudio de la moral desde una perspectiva filosófica necesitaba el apoyo de la observación y la experimentación, de la ciencia. Era necesario recabar información que validase o refutase las hipótesis, y ponerla a prueba. Con el estilo sentencioso de Nietzsche no se podía ir más allá de un corto aforismo, y la certidumbre basada en la intuición tenía que convertirse en verosimilitud apoyada en datos y hechos.

Autores como Haldane, Hamilton o Trivers fueron proponiendo mecanismos a través de los cuales pudiera evolucionar la moral. Se pasó de explicar esta en el ámbito de la familia a explicarla entre los conocidos y finalmente a abordar el aparente misterio del buen samaritano, del altruismo con perfectos extraños. Pero esto chocaba con -¡la moral dominante, que no admitía venir de abajo!. Más aún lo hacían los empeños de algunos biólogos como Edward O.Wilson por explicar la sociedad humana y los diversos comportamientos de sus miembros desde una perspectiva exclusiva o casi exclusivamente biológica, la Sociobiología. La Etología Humana de Eibl Eibesfeldt y la Psicología Evolucionista de Barkow, Tooby y Cosmides se han encontrado con enconados y apasionados opositores tanto en la opinión pública como dentro del más restringido campo de la ciencia.

Y llegados a este punto podríamos volver a Nietzsche y a su particular modo de enfocar las cosas. A la luz de las actuales evidencias sobre evolución y cerebro, que explican nuestros comportamientos de forma bastante plausible, tenemos que preguntarnos: ¿puede ser la moral algo externo a nosotros, o bien cultural o bien gravado a fuego en la eternidad?. Y la respuesta es no.

La moral es una herramienta cognitiva compartida (y no serviría de nada si no lo fuera, formando una red), con la que nos limitamos unos a otros, por nuestro propio bien y por el de la comunidad. Es importante destacar este doble ámbito de influencia: la moral nos ayuda como individuos y como grupo. Al individuo le permite ordenar su acción de forma que mejore sus posibilidades de supervivencia, especialmente dentro del grupo, y a la comunidad le permite mantener su integridad, reduciéndose los conflictos y fomentándose las acciones constructivas frente a las destructivas.

Por supuesto se cometen atrocidades en nombre de la moral, pero esto se debe a que esta evolucionó en animales medio gregarios medio individualistas, acostumbrados a grupos reducidos en los que todos se conocen. El extraño casi por definición es enemigo, y el cerebro no está diseñado para experimentar sentimientos positivos ante los desconocidos.

Por ello ir más allá del ámbito de la familia y allegados más próximos se hace solamente a base de abstracciones groseras y artificios sociales. Equipo de Fútbol, nación, compañeros de clase, amigos de la playa.....y los otros, en diverso grado según la distancia que les separe de nosotros.
La moral emana de nosotros, y sólo cuando en la cultura, tras sucesivas interacciones, se generan unos hábitos refrendados por la costumbre y unos códigos legales se llega a las categorías morales universales, que se pretenden gravadas a fuego en la eternidad. Frente a ellas se elevaron las voces de quienes, en nuestro tiempo de libertad y prosperidad, se rebelaron contra la rigidez de estas normas y la mojigatería a la que daban lugar. ¿Son universales?....¿No será que la moral, al ser creación nuestra, es algo que podemos cambiar radicalmente?. ¿No es la moral "establecida" un invento cultural, algo mamado desde la cuna, impuesto por una sociedad complaciente con sus propias mentiras?. ¿No vendrán los valores en los que creen los otros "de fuera", no nos los estarán imponiendo, pudiendo nosotros crear nuestra propia moral?. En este error cayó Nietzsche, y muchos otros pensadores y no tan pensadores le siguieron, como ya dije antes, con funestas consecuencias.

La moral no es algo escrito en las estrellas, sino en nuestro genes. Pero nuestro genes son egoístas. Por una primera, segunda, tercera o cuarta derivada se puede llegar a una moral depurada aparentemente desvinculada de sus humildes orígenes egoístas. Sobran los ejemplos y los mitos de los santos.

Decir que la moral está impresa en los genes egoístas es decir que la moral emana de nuestros imperativos y necesidades biológicos, no llueve desde divinas alturas (si lo hace es como la misma lluvia, después de haber ascendido desde los mares y los charcos).

Puede ser sancionada por la sociedad, y en el proceso metamorfoseada, pero ni es un contrato social ni viene de esta. Puede formar parte del entramado sobre el que construir cosmovisiones, pero no es más que un producto del aquí y el ahora, entendiendo estos como el aquí y ahora resultantes de una larga evolución biológica y social, como contraposición al más allá y la eternidad.

La voz de la conciencia es nuestra misma voz, que nos habla por dentro. En nuestro monólogo interior sopesamos los pros y los contras de cada acción potencial, miramos los fines desde la perspectiva de los medios de los que disponemos para satisfacerlos, y lo hacemos condicionados en todo momento por las emociones, resultantes de nuestra experiencia personal y de nuestro pasado evolutivo (una "especie" de experiencia de "especie"). La voz de la conciencia no viene de fuera, como no vienen de fuera las voces de los esquizofrénicos. No viene tampoco de un dios interior. Es solamente el resultado de una evaluación de circunstancias y situaciones sociales con porcentajes variables de emocionalidad y racionalidad. Esta voz se expresa por lo general a través del lenguaje. Esta red que es también como la moral, una herramienta cognitiva compartida, es perfecta para que penetren con ella en nosotros los valores e ideas de nuestros congéneres. Nuestro diálogo interior, realizado con el lenguaje de nuestra cultura, está hecho de memes, de trazas de otros cribadas por todos, de tópicos y prejuicios sólidamente establecidos en todas y cada una de las palabras.

Neil Carlson es de los neurocientíficos que creen que el lenguaje es, en alto grado, la sede de la conciencia. Al margen de los problemas que planteen a esta hipótesis los afásicos o quienes no desarrollaron por diversas causas el lenguaje, o el mentalés, podría decirse que la idea es verosímil. Los experimentos realizados por Gazzaniga con personas con el cerebro dividido ponían de manifiesto que solamente el hemisferio izquierdo (el del habla) daba explicaciones sobre lo que hace la persona. Gazzaniga lo llamó el "intérprete", dado que interpreta el comportamiento y trata de dar una explicación plausible del mismo. Así, una persona a cuyo hemisferio cerebral derecho (pero no al izquierdo) le había llegado la orden de salir de una habitación, tras levantarse y encaminarse a la puerta, al ser preguntado por la razón de su salida, explicaba, como intérprete (y para ello utilizaba el lenguaje, y el hemisferio izquierdo) que iba a por agua.

El Intérprete es la Voz de nuestra conciencia, entendiendo esta vez conciencia en el otro sentido que se da al término, refiriéndose a nuestra "sensación de estar ahí".

Así la voz de la conciencia podría ser la voz de la conciencia, es decir: nuestra moral podría ser el resultado de nuestro diálogo interior, entre nuestro superego lingüístico, racional y cultural y nuestra emociones que se expresan en mentalés, y nuestra consciencia el resultado de millones de años de evolución social y de desarrollo de la conciencia moral.

Pienso en el egoísmo recíproco. Si, no he confundido los términos. Tampoco es el opuesto al altruismo recíproco de Trivers. Es una idea que me ha venido a la cabeza en relación con este complejo asunto.

Las relaciones de pareja son una especie de contrato en el que se pacta tácitamente la colaboración, la ayuda mutua. Los límites de ese contrato no están fijados y han de establecerlo a cada paso dado en la vida conjuntamente los miembros de la pareja. Sus dos egoísmos chocan. Cada uno desea satisfacer sus impulsos y proyectos egoístas. Si ella le pide a él que le de un masaje en la espalda y a él no le apetece le podrá llamar egoísta. Pero él no es menos egoísta que ella en este caso, puesto que su egoísmo se niega a satisfacer -¡el egoísmo de ella!. En cuanto a proyectos egoístas pueden ser o no compatibles, y ello determina si la pareja se mantiene unida. Para quien egoístamente desea tener 3 hijos puede ser insufrible aquel que egoístamente desea no tener ninguno. Ambos se llamarán egoístas pero ninguno lo es más que el otro.